《易》有夏《连山》、商《归藏》和《周易》——周代之易。
《周易》由经传两部分构成；经含筮、卦、爻、辞四大内容；传是解经的，经传一体，传出于经，传高于经。《周易》由孔子作传之后，即纳入儒家经典，居六经之首。经的形式与内容，从原始社会开始，中经古圣先哲的整理和积累，到原始社会末期才基本定型，其思想内涵和精华尽在象数之中。
《周易》是一本卜筮之书，更是一本人生哲学之书。六十四卦的主题是教人们如何利用《周易》之道，给人类指点迷津，趋吉避凶。《周易》同时也是一本人生教科书。它的出发点和归宿都是为了人，它不但承认人的受动性，而且非常强调人的主观能动性。《周易》以人为本，它教导人们如何正确为人处事,《周易》中的人，是现实的、社会化了的人，它强调个人与社会的制约关系，一定程度上正确的揭示了人的本质。这一观点贯穿于《周易》的始终。恰与马克思“人的本质是一切社会关系的总和”之思想吻合。《易经》的作者仰观天文，俯察地理，中通万物之情；究天人之际，探索宇宙、人生必变、所变、不变的大原理；通古今之变，阐明人生的大法则，作为人类行为的规范。《说卦传》曰：立天之道阴与阳，立地之道柔与刚，立人之道仁与义。仁义也是一种社会道德规范，仁义二字乃指对家庭、社会、阶级关系的概括，正确地指出了如何处理人际关系和人类与社会关系。这种人生哲学，正是儒家思想和中国传统文化的哲学基础。一本《周易》处处充满着为人处事的重大原则和人生哲理。这些观点用来解决当今之人际关系，仍有其指导意义。国际《易经》学会主席美国夏威夷大学哲学系成中英教授指出：“《周易》是生命的学问，宇宙的真理，文化的智慧，价值的源泉。《周易》不仅是中国的，也是东方的，更是世界的；不仅的古代的，也是现代的，更是未来的。”
诗曰：自古人生多忧患，周易哲理为指南；为人处事尽和谐，乐天知命涉大川。本文重点从以下三个问题进行探讨，期望得到专家学者指导。
（一）天人关系
如何处理和认识天人关系，可以说是《周易》人生哲学的主题。六十四卦关系吉凶祸福的判断标准，主要依赖于自然规律——即阴阳之道，《周易》哲学告诉我们，自然规律和社会规律是一致的，天和人是相感相应的。在此基础上，《周易》中提出了处理天人关系的重大法则。概括起为说是识天、顺天、乐天。
第一，识天（即知天）是人生第一要则。
《周易》非常强调知天，知天就是认识和掌握天——自然界变化之规律。《周易》用一整套特有的卦爻符号，把自然界复杂多变的状态表述得淋漓尽致，让人们根据卦象告之的自然规律，去认识和对照自己目前状况，去规划和设计自己的行为规范。
如蒙卦上艮下坎，好像一座大山把泉山给“蒙”住了。《像传》云：“山下出泉，蒙。”它告诉人们：当前局势尚蒙昧不清，但只要能启蒙、击蒙，让泉水流出来，就会很有希望，很吉祥。
又如晋卦，上离下坤，离为日为火，坤为大地，好像太阳已出现于地平线上，象征事业旭日东升，一派繁荣兴旺景象。
《周易》还用六十四卦的整体排列，来体现宇宙和自然界的变化，体现了一年365天的阴阳交替，春夏秋冬，二十四节气，同时也把斗转星移的天文规律概括进去。这种排列，不仅体现了中国独有的太极思维规律，而且含概了二进位制法则。因此，号称发明了二进制的莱布尼兹也不得不承认我们中华民族的祖先早在数千年前就已知道了二进位制。
不仅六十四卦整体排列囊括了宇宙的自然规律，堪称整个宇宙的科学图式，就是每一卦的六爻阴阳关系的承、应、乘、比、据的演变，也堪称一个运动着的微型宇宙的概括。如乾卦，从初爻的“潜龙物用”到六爻的“亢龙有悔”，这其中的天道、地道、人道之规律及其哲理，实在令人钦佩。
第二，识天并不是目的，识的的目的在于顺天。
《周易》每一卦，几乎都含有顺天的意思，如水地比卦，上坎下坤上水下地，水与地关系十分密切，它也象征着君臣关系融洽、臣忠君，君也虚心纳谏。再如风水涣卦上风下水，风行水上卦辞为“利涉大川”，象征事业发展顺利。
《革卦·彖传》云：“顺天而动，不失去时，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时，大矣哉！”这是明确告诉人们，，周武王革命为什么会成功？原因是顺乎天而应乎人。“顺应天”，天意不可违，干事业必须遵循“天意”——自然规律。“应乎人”，即合民心，适民意，人民才会拥护。
天（自然界）运行有它的规律，不以人的意志为转移。人们要顺天，必须抓住时机。机不可失，时不再来。“革之时，大矣哉！”“君子藏器于身，待时而动。”总之《周易》告诉人们，天地万物都在变化之中，变中有不变，不变中有变，变是绝对的，不变是相对的。变也有规律可寻。“时”就是变化规律之一。 “时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。”
第三，《周易》除告诉人们知天、顺天外，同时提出了“乐天”的思想。《系辞上传》说：“乐天知命，故不忧。”我们应该面对现实，知足常乐，随遇而安。对于人生应该抱一种达观的态度，要超越具体功利。人的欲望不要脱离现实，要求太高、太多；要有个“度”，适可而止，否则，我们就超脱不了，自由不了，潇洒不起来，快乐不起来 “天”对任何人都是平等的，宽容的，“天”最大公无私，人活在世上，生活丰富多彩，人生首要之义是谋生、求生，但最高境界却是“乐天”“乐生”。
乐天知命除了对功名利禄“想得开”外，还要热爱生活，珍惜人生，喜爱大自然，寄情大自然，与大自然建立和谐的关系，回归大自然，忘形骸于天外，这也为人生一大乐趣。李白自诩为他一生是：五岳寻仙不辞远，一生好入名山游。
（二）人的位置
固然，《周易》的哲学主题是天人关系，但研究天人关系的目的，是为了找到作为“三才”之一的人的恰当位置，更好地处理人际关系。而今人际关系在发生着巨变，用《周易》之道处理好人际关系，大有裨益。处理好人际关系有以下六个字：守正、中孚、尚和。
第一、为人处世的第一法宝就是守正。我们知道，《周易》六十四卦，每卦都有六爻，一三五为阳，二四六为阴，阴在阴位，阳在阳位，就叫当位，象征吉利；否则就是失位，象征不吉利。二五爻各在上下卦的中间，称为中位，如果阴居二爻，阳居五爻，则又中又正，称中正之位。《周易》认为凡守正据中之爻都是吉祥的，否则是不吉祥的。按照《周易》的观点，天上地下，天尊地卑，宇宙万事万物都有自己的位置，“人”也不例外。
第二、为人处事的第二法宝是中孚。
按照《周易》观点，它是非常强调人的主观动能性的，它一方面劝导人们“自强不息”。一方面强调群体的能动性，强调“同人”的作用，强调“和同于人”，“富以其邻”等。
中孚卦巽风在上，兑卦在下，是一个“大离卦”。中孚就是诚信，作人应以诚信为本，以诚意换诚意，以真情换真情。六十四卦中“孚”字多次出现，且有“中孚”卦。中孚卦主要告诉人们六个方面的道理。
1、人与人之间没有诚信，就会出现矛盾。
2、有了诚信，才能逢凶化吉，遇难呈祥。
3、诚信重于物资。这个道理在既济（ ）卦中很突出，很有名。九五爻辞说：东邻杀牛不如西邻之祅祭，实受其福。大意是：只要心怀诚信，哪怕是薄祭也能得到鬼神的保佑。
4、诚信要有实际行动。六十四卦中，有几卦在谈到“孚”时，都与“富以其邻”联在一起，就是说诚信要落实到帮助别人上。互助互爱。助人为乐也是炎黄子孙的传统美德。风天小畜卦九五爻告诉人们：“有孚挛如，富以其邻”。《象》曰“有孚挛如，不独富也。”“不独富”就是我们今天所提倡的走共同富裕的道路。
5、只要为人诚信，施于恩惠，可不必问吉凶祸福。风雷益卦九五爻辞说：“有孚惠心，勿问之吉，有孚惠我德。”意思就是只要你诚心待人，人家就会将心比心，以诚信对待你。
6、诚信要发自内心。这个道理“中孚”卦说得很明白。 “中孚”从卦象看，巽风在上兑泽在下，上下各有二阳，中间有二阴，刚阳在外，阴柔在内，内心是谦虚的，诚恳的。卦辞为：“中孚，豚鱼，吉，利涉大川，利贞”——诚信发自内心，即使你用小猪、小鱼祭神，也能吉祥。
第三，为人处事的第三宝是“和”。在《周易》中“和”、“中”常常联在一起，称为“中和”，“中和”在易学中地位十分突出和重要。
中——不偏不倚，不走极端，过与不及都不行，要适度适中。
和——和谐顺畅，和美协调。“礼之用，和为贵”，和气生财，天时不如地利，地利不如人和。“中”是讲个人应处的位置；“和”是讲个体与个体、个体与群众的关系。和以中为前提；中以和为归宿。综观《周易》体系，即是一个生命通达，循环不息的，和而顺的，有机整体。
《周易》尚和思想的精髓是阴阳和顺。阴阳和顺就是指性质相反或相对的事物之间的交流、沟通、统一、协调。卦爻的关系特别强调阴阳相应、相交。地天泰卦坤上乾下，六爻都阴阳相应相交。因而三阳开泰，吉无不利。《周易》哲学的另一个特点是强调“分”，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，同时重视“合”，阴阳相合、分—发展；合—提高。分是否定，合是否定之否定。故而天下大事，合久必分，分久必合。社会的发展，人类的进步，就是分分合合之果。阴阳相合的思想体现在天人关系中则为“天人合一”；体现在人际关系中即为人人相合。风火家人卦巽为风，离不火，《象》曰：“风自火出，家人。”风与火的关系十分密切，风助为威，火助风势，相得益彰，一家人的关系就是如此。天火同人卦是讲朋友之间和同的。《同人》卦体现了一系列和同思想。“同人于野”——意思是与朋友和同，眼光要远大，胸怀要象原野那样广阔；“和同于人”要“利君子贞”—贞为正，和同于人君子必须守正。朱熹说：“与人同心，足以涉难，故曰利涉大川；与人和同，易涉邪僻，故利君子贞。
（三）人的行为标准
诗曰：君子处事应果断，临危不惧心坦然；果决审慎两不忘，掌握命运要适变。
人生在世一辈子，生活非常不容易。他会遇到种种不同的事务，要处理种种不同的矛盾，而且要尽可能生活得好一些。如何达到这一目的，六十四卦中也为我们人类提供了极为宝贵的行为标准，行为准则和处事的基本态度。果决、审慎、适变就是《周易》为我们提出的处理一切事务的行为标准。
《乾》卦第一爻为什么“潜龙勿用”？因为力量不够强大，时机尚未成熟。这就要求我们处在这种形势下，必须审慎，要积蓄力量，等待时机，不要轻举妄动。九二形势发展了，不仅力量增加，而且时机也到了。此时就要果决地跃出地面，到广阔的田野去寻找伯乐，寻找能够欣赏自己，提拔自己的“大人”，九三爻“龙”已面世，并且自己也得到了“大人”的重用，这时就要下决心，“新官上任三把火”，集中全力办好上司交给的第一件事情，要拿出真本事，大展其才。取得成功后，仍要，“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”第四爻比较轻松。到第五爻“飞龙在天”了，又要提高警惕了，即使你飞黄腾达至极，也要防止物极必反，爬得高，摔得重。果然，因为飞得太高，无处发展了，上九爻出现了“亢龙有悔”的结局。这就启示我们：要想成就大事，必须果决和审慎。果决和审慎两者不可分，没有审慎的果决，未免有点卤莽。
事物是复杂多变的，世上的事顺顺当当也有，但确实不多，尤其是大事。凡干大事，不仅要抓住时机，排除万难，自强不息，而且要敢于冒险，善于冒险，大胆尝试，要有决心和恒心到达胜利的彼岸。
天泽履卦是专讲风险意识的。履卦天在上，泽在下。卦象曰：如履虎尾之卦，安中防危之象。卦中只有六三是阴爻，其余全部为阳爻，真是众寡悬殊她处在阳爻包围之中。《彖传》曰：“履，柔履刚也。”一柔踩在五阳之上，非常危险。卦辞曰：“履虎尾，不咥人，亨。”
“履虎尾”——老虎是吃人的，你却要踩他的尾巴，生命危在旦夕也。但为什么老虎没有被激怒而回头吃人呢？原因是势单力薄的六三爻巧妙地“借刚护柔”。六三与上九相应，可以借上九之力予以帮助；六三又与九四相承，也可取得九四的庇护。但总观全局有利因素大于不利因素，因而虽然“履虎尾”却无害。因此，人要取得成功，没有风险意识，没有闯关夺隘的勇气，没有当即立断的魄力，大业是不会成功的。两军相逢勇者胜。 “履虎尾”需要勇敢、果决，但不能违礼（履通礼），要审慎，要足智善谋。履虎尾十分危险，危险归危险却没有产生严重后果，根本原因就是“不违礼”。《周易》就是如此指导人们把勇与谋，果决与审慎有机结合起来。
火水未济卦为六十四卦最后一卦，卦象为“竭海求珠之卦，忧中望喜之象。”这一卦放到最后，作者匠心独具。生活是无止境的，过了一关又一关。旧的去了，新的又来。宇宙万物，人生诸事，无穷无尽，循环往复，只要活着，就不可能到达那个“完成”式的彼岸。
未济一卦的重大意义在于它说明：物不可穷也。未济与既济是反对卦，既济与未济联在一起，构成整个六十四卦排列系列中绝对不可或缺的关键一环。它不亚于乾坤二卦的地位，有了乾坤、既济，未济这四卦，我们才得以看到《周易》关于事物发展思想的完整性和彻底性。既济象终结不是终结，未既不似终结却是终结。
《周易》这部人生哲学经典，从内容到形式都是讲“变”。讲宇宙之变，社会之变，人事之变。讲变的目的，是启示人们如何在各种变化中适应环境，求生存，谋发展。”
《系辞下传》云：“易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”
“适变”——是《周易》人生哲理谆谆告戒我们的最为重要的一条为人处事的法则。适变必须知变，知变要先知“天”，要知道自然、宇宙、社会、人类变化的原因和规律。立天之道曰阴阳。宇宙自然和人类社会变化的原因，是构成世界两大基本因素的阴与阳在不断的发生冲突。“刚柔相推而生变化。”这种变化的积极成果则是天地万物的发生和发展。
任何事物的发展，都是经过由渐变到突变，由量变到质变这样一个过程。《系辞下传》指出：“易，穷则变，变则通，通则久。”
因为《周易》主要是在讲变易，世间万物都在变化之中。吉凶祸福可以变，人的命运也可以变。《周易》之道否定了宿命论，肯定了宇宙万物是变化的，人的富贵穷通也可以变。《周易》与其他占筮之书的重大区别之一，是强调人的主观能动性和后天力量的影响及作用，这是积极想上的，值得继承和弘扬的科学道理。
变与适变是《周易》这部人生哲学经典的主要宗旨。《周易》教导人们认识客观规律，掌握和运用变化之道，以变应变，唯变所适。
承认客观规律可以认识和掌握，这就告诉人们：你可以将自己的命运掌握在自己的手中——整个《周易》就是讲人们如何正确为人处事，如何通过自己的努力掌握和改变自己的命运。
《周易》所以几千年流传不衰，受到国内国际开明人士的高度重视，其占筮形式并不重要，重要的是其中的人生哲理。从根本上来讲，《周易》是一部哲学著作，是一把人生的金钥匙。《周易》最可贵之处，是它揭示了客观世界的变化规律，并告诉人们认识掌握、运用这些规律，规划人生争取更好地人生结局， 概而言之就是：识天顺天要乐天，守正中和人自安；果决审慎两不忘，与人同乐要适变。
